地之大，刚柔尽之矣。

阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。

夫四时四维者，天地至大之谓也，凡言大者，无得而过之也。

亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟至伟（周文建注：至伟至大）者欤？

天生于动者也，地生于静者也，

一动一静一交一，而天地之道尽之矣。

动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，（周文建注：物极必反也）

一阴一阳一交一而天之用尽之矣；

静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，

一柔一刚一交一而地之用尽之矣。

动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳；

静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。

太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，日月星辰一交一而天之体尽之矣。

静之大者谓之太柔，静之小者谓之少柔；

动之大者谓之太刚，动之小者谓之少刚。

太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石一交一而地之体尽之矣；

（周文建注：邵子单言四行而不言五行，且增石而去金木，只为了合于阴阳太少四象之数）

日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜，暑寒昼夜一交一而天之变尽之矣。

水为雨，火为风，土为露，石为雷，雨风露雷一交一而地之化尽之矣；

暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体，性情形体一交一而动植之感尽之矣；

雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木，走飞草木一交一而动植之应尽之矣。

（周文建注：邵子此论，似乎过于注意形式之对仗，未免有点牵强）。

走感暑而变者，性之走也，

感寒而变者，情之走也，

感昼而变者，形之走也，

感夜而变者，体之走也。

飞感暑而变者，性之飞也，

感寒而变者，情之飞也，

感昼而变者，形之飞也，

感夜而变者，体之飞也。

草感暑而变者，性之草也，

感寒而变者，情之草也，

感昼而变者，形之草也，

感夜而变者，体之草也。

木感暑而变者，性之木也，

感寒而变者，情之木也，

感昼而变者，形之木也，

感夜而变者，体之木也。

性应雨而化者，走之性也，

应风而化者，飞之性也，

应露而化者，草之性也，

应雷而化者，木之性也。

情应雨而化者，走之情也，

应风而化者，飞之情也，

应露而化者，草之情也，

应雷而化者，木之情也。

形应雨而化者，走之行也，

露而化者，草之行也，

应雷而化者，木之行也。

体应雨而化者，走之体也，

应风而化者，飞之体也，

应露而化者，草之体也，

应雷而化者，木之体也，

性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。

性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。

性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。

性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。

走之性善耳，飞之性善木，草之性善口，木之性善鼻。

走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。

走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。

走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。

（周文建注：此文分类及用语整齐划一，此邵子观物而欲齐物，似庄子之齐物之志）

夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应，（周文建注：天人感应，普遍现象也）

所以目善万物之色，耳善万物之一声，鼻善万物之气，口善万物之味，灵于万物，不亦宜乎？

人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之一声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。（周文建注：动物亦能收万物之色声气味，何独谓人乃万物之灵长？）

声色气味者，万物之体也；

目耳鼻口者，万人之用也。

体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。

体用一交一而人物之道于是乎备矣。

然则人亦物也，圣亦人也，

有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？（周文建注：兆物虽多，亦由人为之也）

有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？

是知人也者，物之至者也；

圣也者，人之至者也。

物之至者，始得谓之物之物也；

人之至者，始得谓之人之人也。

夫物之物者，至物之谓也；

人之人者，至人之谓也。（周文建注：此至人同于庄子之至人乎？）

以一至物而当一至人，则非圣人而何人？谓之不圣，则吾不信也。

何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉；

又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉；

又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉；

又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。

（周文建注：如此则真天人也）

噫！圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也。

虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿千万年，亦可以理知之也。

人或告我曰：天地之外别有天地万物，异乎此天地万物，则吾不得而知之也。

非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。

凡言知者，谓其心得而知之也；

言言者，谓其口得而言之也；

既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？

以心不可得知而知之，是谓妄知也；

以口不可得言而言之，是谓妄言也。

吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎？