太清玄元接着说道：《道德经》第三章里面是这样说的，“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。以无为，则无不治。”

老子在这一章里面所说的大概意思是：如果不推崇贤能之人，就可以使老百姓之间不互相争名夺利；如果不贵重珍奇异宝之物，老百姓就不会去偷盗；如果不炫耀可以引起贪心的东西，老百姓不产生邪念，就不至于让老百姓心智迷乱。

因此，老子认为大智慧的统治者治理天下，最好的方法，就是净化人的心灵。让老百姓淳朴、自然、厚道，让老百姓不要有非分之想，更不能让老百姓心生邪念。要做到这一点，最为主要的就是要满足老百姓的温饱问题。

大智慧的统治者想让老百姓吃饱穿暖，就要鼓励老百姓辛勤劳作，强健老百姓的体魄。老百姓身体健康，就可以劳动养家，生活就有了保障。老百姓有吃有穿，就不会有欺诈的邪念，就是那些心生邪念的人就没有了可乘之机。以无为的态度治理天下，没有治理不好的事情。

老子的这一段话，几千年以来引起了很多人的疑惑，引起了许多人的胡乱猜想。对于老子的思想有了质疑。认为老子这样说，有愚民的思想。

在春秋战国时期推崇贤人成为一种时尚，不但孔子主张崇尚贤人，以后的孟子、荀子等人，都十分推崇尚贤，墨子那就更不用说了。

老子本人作为春秋时期的一个大贤，他却反对尚贤，所以引起了很多人的不理解。特别是“常使民无知无欲”，更是很多的人难以理解，这不就是让统治者实行愚民政策吗？

几千年以来，很多人对于老子的这一思想总是持一种怀疑态度，有的人干脆避而不谈。就是谈起这个问题也是浅入浅出，好像无法深谈。甚至有些尖酸刻薄的人怀疑老子的人品有问题，有些厚道之人，会以历史的局限性来回避这个问题。

其实，这肯定不是什么老子的人品问题，也不是历史的局限性，这是人们对于老子大智慧的不理解，因而产生了误解。由于人们对于老子思想的误解，几千年以来人们都是在回避这个问题，这个问题也在很大的程度上，困扰了历朝历代的文人墨客和历朝历代的统治者。

老子十分明确地告诉统治者“不尚贤，使民不争”。对于“不尚贤”人们总是觉得不好理解。

要说明“尚贤”和“不尚贤”这个困扰了人们几千年的问题，我们首先就要弄个明白，什么样的人是“贤人”？简单地说，贤人应该是有才能，有道德的人，有谋略的人。贤人一般来说做事情完全能够顺应天道、地道、人道的客观规律。贤人所说的话能够成为天下人的准则，人们如果能够按照贤人所说的话去做事，成功的几率就会很大。

当然对于贤人的标准，大家的评判都有所不同，孔子有孔子的评判标准，孟子有孟子的评判标准，墨子有墨子的评判标准，晏子有晏子的评判标准。但是，有一点是可以肯定的，贤人就是“道行”很深的人。只有“道行”很深的人才能算做贤人，因为“道”是圣人治世的根本，“道”也是每一个修身人的修身根本。

历代圣贤都十分推崇尚贤，在春秋战国时期，儒家、墨家，孔子、孟子、墨子都十分推崇尚贤，他们认为不尚贤，天下就不能太平。

老子提出了“不尚贤”的主张，很多的人都不能理解。因为在大多数人看来，“尚贤”就是为了要让有本事的人治理天下，这应该是没有错的。

老子提出“不尚贤”的主要原因，老子一贯主张“天道自然”，“天道自然”就是“生而不有，为而不恃。”那么“尚贤”就是明显的悖逆了“天道自然”的大道精神。“道”是在周而复始，不辞辛苦的运行，生化出了宇宙天地万物，并不据为己有，这就是“天道自然”。

老子认为，圣人治理天下，就应该尊“道”而行，不“尚贤”就是最好的顺应“天道自然”。圣人以“无为”治理天下，天下就会是一个太平盛世。

春秋战国时期，尚贤的风气很浓，各国为了强国富民，都是不遗余力在招贤纳士，以表示他们尊重人才。通过尊重人才，达到扩充势力，雄霸天下。

那个时候的所谓的贤者，一个个横空出世，奇计迭出，搅得天下不得太平。只有天下不得太平，就可以彰显出“贤人”的的贤名，展现出“贤人”的才华，最终就会导致天下大乱，使得民不聊生。

在老子看来，当时的贤人也没有一个标准，社会上认为是贤人的人未必真的就是贤人，社会上认为不贤的人未必真的不是贤人。当时很多的奸佞小人充斥在贤人的群里，冒充贤人。其实，奸佞之人往往看起来是大奸若忠。

在春秋战国时期，那些达官贵族为了表示自己推崇贤人，就豢养大量的门客，有名的四大公子豢养的门客都不下三千。

在这种情况下，那么这些门客都能干些什么？门客的花样太多，来路也不是正道，不用说大家都会想出来的。有的装神弄鬼，有的胡说八道，有的高谈阔论，有的奇思妙想，有的奇谈怪论。更多的是尔虞我诈，互相倾轧，互相陷害。

比如说，李斯就是吕不韦豢养的门客，为了取得秦始皇嬴政的信任，不惜陷害他的主人吕不韦，逼迫吕不韦不得不自杀。李斯还不惜杀害他的同门弟兄韩非子。门客里面像李斯这样有才无德的人不在少数。其实门客里面既无才又无德的人占绝大多数。

鉴于这一种情况，老子应该是睁眼看世界的人，应该是一个大明白的人，老子提出了“不尚贤”应该是非常正确的。老子提出的“不尚贤”，最主要还是为了回归“天道自然”。

老子认为“不尚贤”就是不干预，不干预就是“天道自然”。“不尚贤”就是让天下的有才智的人，按照“天道自然”的天道法则，自由的发挥自己的才能，在各自的岗位上安稳的做出自己的业绩。让每一个人根据自己的天性，发挥出自己的聪明才智，按照“天道自然”的规律，让社会有序的和谐的运转。

“不尚贤”就是顺应了“天道自然”，无序的“尚贤”，就是悖逆“天道自然”。无序的“尚贤”就会出现各种各样的欲望，在各种各样欲望的推动下，就会有大量的投机取巧的人投机钻营。像李斯这样的投机钻营者就会断送大秦帝国的大好前程。

其实，是贤人不需要推崇，他本身就自带光芒，像人们常说的老子、孔子、孟子、庄子、墨子、韩非子等人，还需要推崇吗？推崇出来的贤人大部分都是像李斯、苏秦、张仪、易牙、开方、竖刁这些欺世盗名，投机钻营，胡作非为，胡言乱语的小人。

老子的“不尚贤”就是认为圣人治国理念能够和“天道自然”衔接起来，做到天人合一，实现百姓安居乐业，实现天下大治。这就是老子“不尚贤”的高尚的精神境界。

老子紧接着说：“不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，是民心不乱。”从字面上来看，说得好像很简单，就是在说，不贵重难得的东西，老百姓就不会沦为盗贼；不炫耀能够引起人们欲望的东西，民众心智就不会迷乱。

其实这里还是在说“大道”的思想，不论是贵重那些难得的货物，不论是在炫耀能够引起人们贪心的东西，都是悖逆了“大道”精神，都是不符合“天道自然”，因为“道”是没有欲望，更没有贪念。

老子说：“不见可欲，使民心不乱。”这一句话是说，如果不炫耀，就不会引起使人贪欲的事物，民众心就不会被迷乱。

老子的这句话，说得好像很现实，好像更加适合物欲横流当今的人类世界。老子生活的那个年代不知道有什么东西可以炫耀，而且还足以引起人们的贪欲。

但是，今天的人类世界，确实有了足够多的东西让人可以炫耀，这些东西也足以引起人们的贪欲。比如说，高档的汽车、高档别墅、高档饭店、金银珠宝、古玩字画、美女如云、挥金如土、还有私人飞机都可以引起人们的贪欲，也完全可以使人眼花缭乱，更可以使老百姓的心智迷乱。

但是在老子看来，这些都不值得炫耀，因为每个人对于物质的享用都是有定数的，“道”在生成人类的时候已经制定“天道规律”，对于人类的吃、穿、住都有一定的限制。钱再多，一日三餐三碗饭足矣，你就算是权倾天下，也有灰飞烟灭的那一天。

在这一句话里面，老子主要是要告诉人们一个真理，那就是“天道自然”。“天道”是最讲公平的，人人都是平等的。人不应该有贵贱之分，也不应该有贫富之分。因为“天道”没有赋予任何人的特殊待遇，所以人类世界不应该有什么可炫耀的。

老子在这一章里面告诉人们：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。以无为，则无不治。”

老子在这里所说的圣人之治，是说有“道”的、大智慧的统治者治理天下的事情。有“道”的人治理天下，就必须让老百姓“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”

所谓的虚其心，就是让老百姓不要想得太多。比如说一个种地的农民就应该想着怎么把地种好，多产粮食，让全家人吃饱穿暖就足够了，这就是一个人的本分。如果一个种地农民不思想着怎么种好地，总想着造反当皇上，那就太不现实了，不但影响了社会的安宁，也影响了本人和全家的生活质量。

那么，怎么样才能使老百姓“虚其心”？最好的办法就是“实其腹”。人常说民以食为天，说的就是让老百姓吃饱穿暖问题。如果老百姓吃不饱，穿不暖，你让他不胡思乱想也是不现实的。老百姓吃饱穿暖了，有了强壮的身体，生活过得安宁、快活，自然就不会想入非非了。

常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。这里所说的无知无欲，这个“知”不是“智慧”的意思，也不是“知识”的意思，老子在这里说的“知”就是“知道”的意思。

春秋战国时期，各种礼仪、祭祀活动都非常的繁杂，而且各种礼仪活动都非常的多，如果老百姓参与这些活动，必然会耽误农耕生产，所以西周的时候就有农民不学礼的思想。老子自然也不愿意让老百姓学习这些繁缛复杂的礼仪，认为老百姓没有必要知道这些没有用的复杂的程序。还有那些攘灾、驱鬼、祈福等装神弄鬼老百姓也没有必要知道。

这里所说的无知无欲，就是说该让老百姓知道的就让老百姓知道，不该让来百姓知道的就不要让老百姓知道。知道没有用处的东西实在没有必要。说句实在话，天下的老百姓能够踏踏实实的生活，吃饱穿暖就就是老百姓最大的福气。

天下的老百姓保持心灵纯真、淳朴，这样就顺应了“天道规律”，也就顺应了“天道自然”。老百姓也不需要太大的欲望，安居乐业，享受太平盛世，就是老百姓的福祉。

民众只有无知无欲，就不会想入非非，更不会心生邪念，从而使天下的老百姓达到一种淳朴的自然状态。只有这样，老百姓才能衣食无忧，才能安居乐业。只有老百姓安居乐业，衣食无忧，天下才能太平。老子认为这就是圣人之治，这就是无为而治，这就是统治者治理国家的最好的办法，这就是最好的人类生存的最好的环境。