太清玄元接着说：老子在《道德经》“德”章的开篇里讲到：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。”

老子在这里把“德”分为两种，上德和下德。那么，什么样的“德”才是上德？老子说：“上德不德，是以有德。”“德”是有“德”之人的一种内涵，“德”是一种内在的东西，不会是一种外在的表现。再说古代的大智慧者都喜欢包装自己，有钱人不露财，有“德”人也不外漏有“德”。不宣扬自己有“德”人，才是真正有“德”的人。这就是老子所说的“上德不德，是以有德”的意思。

有“德”的人本身就是有“德”，完全没有必要在外在的形式上着力表现出自己是有“德”之人，也没有必要宣扬自己是有“德”之人。有“德”之人只要努力遵循“天道规律”就可以了。

那么，什么样的人是下“德”之人？老子说：“下德不失德，是以无德”。一个有“德”的人，是自带光芒的，绝对不是装出来的。老子的这句话的大概意思是说，下“德”之人尽力的表现出了自己是有“德”之人，但是，下“德”的人，他的所作所为是不符合大“道”标准的，就是偏离了大“道”的规律，这样的人就是一个无“德”的人。

老子说“上德无为而无以不为。”也就是说上“德”之人始终表现出的都是无为，但是，说到底还是无所不为。因为，上“德”的人做任何事情能够顺应“天道自然”。顺“道”而为，顺势而为，是“道法自然”的一个具体体现，顺其自然是最大的“德”行，这就是上“德”。

说得再明白一点，就是上“德”的人他没有功利思想，心中没有贪欲，没有妄念，没有私心杂念，也就是说无心作为，他才能成就大的作为，这就是我们所说的无为而无所不为的道理。

下“德”之人也许能够顺其自然，但是他有心作为，甚至胡作非为，逆道而为，妄念丛生，这样的人，就是一个下“德”之人。也就是说，下“德”之人，有所作为，到头来却是一事无成。结果还是无所作为。

其实，老子说的上“德”和下“德”的意思很简单，也很明白，就是说，符合“道”的标准的“德”，就是上“德”。不符合“道”的标准的“德”，那就是下“德”。

“道”和“德”是不可分割的，也是紧紧相随的，“道”离不开“德”，“德”也离不开“道”。“道”离开了“德”，“道”的规律就无法显现出来。“德”离开了“道”，“德”就会无所作为，一事无成。

老子所说的“道”，就是天理大“道”，也就是宇宙万物运行的规律，“德”就是符合宇宙万物运行规律的行为。人类所有的成功都是“德”符合“道”的规律的；所有的失败都是“德”不符合“道”的规律而造成的。这就是上“德”和下“德”的不同的作用。

我们说个最为简单的例子，一个人吃饭被撑死了，就是“德”不符合“道”的规律的结果。一个人每天吃的饭都能荤素搭配，吃的身体十分健康，精神饱满，这就是“德”符合“道”的行为。被撑死的自然是下“德”，身体健康的自然是上“德”。

宇宙万物都是由“道”生成的，人也是“道”生化而成的。“道”在生成人类的时候，生成人类所需的元素都是十分健康的，也是十分符合人类生活的。人类只要按照“道”的规律生活，就不会有许多的痛苦，人生出现了那么多的痛苦，都是因为没有按照“道”的规律生活而造成的，比如说人的生病。

“道”生成的人，不但有一个十分健康的身体，还有十分强大的修复能力，当一个人的身体出现了问题，都是可以自我修复的，比如说人的伤口的愈合能力就十分的明显。所以说一个人只要遵守“天道规律”，人的一生一定会是无病无灾，喜气洋洋。

有人说，人来到这个世界上，就是一个过程。其实，这种说法应该说没有什么大错。在这个成长到衰老的过程中，有的人会是生病，甚至在这个过程中提前死亡，就是因为生活不符合“道”的规律所造成的。

人的衣食住行和人的心态对于人的生老病死都有很大的关系。一个人不能很好的调整好自己的衣食住行和掌握好自己的情绪，就会生病，也有可能因病而早一些死亡。

对于普通人来说，能不能生活的幸福，能不能活得健康长寿，关键是我们能不能按照“道”的规律而生活。也就是说一个人能不能健康的活着，关键是能够健康的生活，如果能健康的生活，就是有一点小病小灾，都能自我消灾，逢凶化吉。

人的自我保护能力和自我修复能力是十分强大的。比如说吃了不好的东西就会呕吐，不小心皮肤划烂了很快就会自愈，这都是“道”赋予人类的自我保护和自我修复的能力。

人类一定要顺“道”而行，只要是遵守“道”的规律，在吃饭上荤素搭配，营养平衡，夏凉冬暖，心平气和、心静如水、保持快乐，善行善为，知足常乐，一切随心，一切随性，一切随缘，这是做人的一个最好的生存方式，这样人就会健康长寿。

大千世界，芸芸众生，各自奔忙。有的人是为了求富有，有的人为了求显贵，有的人是为了求生活，有的人为了求活命，有的人为了求养家糊口。人不论求什么，都要“尊道贵德”，本本分分的走好人生路，天之正“道”。

老子告诉人类，“上德无为而以为，下德无为而有以为。”其实，老子在这里所说的上“德”之人，他是有一定的针对性的，指的是有大智慧的人，说的是悟大“道”者和修大“道”者。

上“德”之人是自带光芒的有“德”之人，他们对“道”的规律都是有一定的探究了解的，他们是按照“道”的规律在作为。为人类，为宇宙万物都做出了很大的贡献人类至圣。

在老子看来，这大千世界中的一切生命都要遵从“大道”规律，宇宙万物的一切生命都是“天道自然”。丰富多彩的生命，在大自然中不会留下任何痕迹，生命都只是大自然中的一个过客，匆匆而来，匆匆而去。

所以人们都在感叹，生命短暂。每个人在大自然中都显得是那么的渺小。人虽然渺小，但是，老子又说：域中有四大，道大、天大、地大、人亦大。就是说人和道、天、地一样，都是伟大的。

人为什么会是域中四大之一，是因为人有思想，有智慧，用人的思想和智慧，探索“道”的规律，寻找“道”的秘密，就会使这个大千世界更加丰富多彩。

人类用自己聪明智慧创造出了人类的辉煌，创造出了大地的辉煌，创造出了宇宙的辉煌，那他就会和天地一样长长久久的存在。人类让飞机飞上了蓝天，人类把卫星送上了太空，人类让宇宙飞船遨游太空，这都是大智慧者的大圣人所为，这些大智慧者，永远受人敬仰，因为他们的伟大，永远与日月同辉，与天地同在。

四大里面的道、天、地，都是永存的，是长长久久的，而人的生命却是短暂的。这怎么能说“道”对天、地、人都是公平的？

其实人也是长长久久的，生生不息的。这种生生不息表现在循环往复上。天、地、人都是一样的，都是在周而复始的运行着，是不会停息的。人的生命来自于“道”，随着“道”的运行人的生命会在“道”的运行中消失，又随着“道”的周而复始的运行和“道”的具体作为，人又重新生成人，这就是人的生生不息，也就是人的长长久久。

人们常说的尘归尘，土归土，回归于大自然当中，又从大自然中创造出人类。人的躯体死亡之后，人的思想，也就是人的灵魂会离开人的躯体回归于一种虚无的载体，各归天命。

“天道”就是要人剔除心中的杂念，要有一颗平常心，这颗平常心其实就是“道”。如果人们在修“道”的过程中，不断的剔除杂念，最后达到“无为”的境界，“无为”不是真正的无所作为，而是不妄为，也就是说不胡作非为，不妄为就是合乎了“天道法则”。

“无为”的思想贯穿于老子《道德经》的始终，他是老子提出的极具有大智慧的命题。老子提出的“无为”，从表面上看，是消极的东西，但从本质上来说，“无为”是在事物发展变化中，避开矛盾的对立面，是事物发展变化更加畅通。“无为”不是无所作为，而是以“无为”实现大有作为。